火把节传说和习俗的形成

火把节传说概观

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　　首先，火把节习俗和传说的形成，与族源相同的彝语支各民族的原生崇拜有关，其中尤以对火的信仰有更直接的联系，即以神圣的火照岁而祈年，以火色占农事：以火炬之明暗，占年岁之丰歉。除了各民族口头流传的节日传说之外，汉文文献均如是说：师荔扉《滇系》云：“火把节即星回节，六月二十五日，农民持炬照耀田间以祈年，通省皆然。”许印芳《五圹杂俎·星回节考》亦谓：“节之日是夕，在所人户，同时燃树，入室遍照幽隐，口中喃喃作逐疫送穷语，而农人持火照田以祈年，樵牧渔业，各照所适，求利益于大光明中。”“倒树当门卧，男妇撩衣跨火过，群相贺曰：灾星除矣，秽气解矣。”袁嘉谷《石屏县志·天文志·岁时门》卷一也说：“六月二十五日，田野松炬烛天，占岁之丰凶，明则稔，暗则灾，幼者各燃松炬相斗，以胜负卜村之吉凶。”除文献记载以外，在西南彝语支各民族的火把节活动中仍保持着以火熏田除祟，逐疫去灾，灭虫保苗、催苗出穗、祈求丰年、招引光明、迎接福瑞的民俗功能，其间的民俗心理和信仰观念就是趋吉避凶。凉山彝族的火把节传说即反映了这种把火作为具有神秘因素的超自然力的原始崇拜，仍凝聚着火把节习俗及传说的原生态的民俗基因，属于早期形态的火把节节俗，其文化内核是火崇拜，与氐羌系统的彝语支民族崇火尚日的文化传统一脉相承。

　　其次，火把节传说有很多异文，虽来源各有不同，但都大同小异，其文本结构都按人与神的斗争人“战胜神”神进行报复人再次“战胜神”庆贺胜利和夺得丰收的叙述程式来结构故事。这些不同的文本都具有强烈的人本精神，都是以宣告人的胜利、神的失败而告终的，这与神话中以神为主导的叙事方式是不同的。随着社会的发展、历史的变迁，人类生存的核心问题的转移（从自然转向社会）及阶级社会的矛盾冲突的加剧，火把节的传说与各民族广阔而复杂的社会生活紧密交织为一体，进而成为表现民族矛盾、阶级矛盾的一种口头叙事途径，如云南彝族各支系的传说都是统治者与被统治者之间斗争的缩影，既有歌颂撒梅王英勇不屈抵御外侵的神奇事迹，也有直接描述智勇双全的奴隶阿真计杀奴隶主、解救兄弟的反抗斗争，这类传说是次生性的火把节习俗传说，主题是歌颂祖先和英雄。

　　再者，就是后来传统道德观念对火把节习俗传说的渗透，反映为女性人物传说与火把节传说的相互交叉。不论是早期的喜鹊姑娘，还是后来的阿南、慈善夫人，大都有一种共同的“投火自焚”的命运结局，这类传说一方面反映了民族压迫和阶级压迫的黑暗现实及统治阶级内部的政治阴谋，另一方面更是“一女不更二夫”的刚烈女性的传说，意在表节烈之德。从喜鹊姑娘、阿南到慈善夫人，我们看到的是一个个殉情、殉夫、殉国的忠贞形象，人们将这些善良勇敢的女性人物的命运与火把节传说紧紧联系在一起，表达了特定历史时期人们“进贤烈而诋淫恶”的感情和愿望。这类传说应属后起，正如游国恩先生对“阿南传说”进行考证后所得出的结论一样：“火把节因慈善而起者，其在元明之交夫？”“不起于中古，而起于晚近之世。”

　　总之，从火把节传说的形成与演变过程中可以看到不同层级的历史累层，与这个节日在西南各民族民间长期发展是相同步的，火把节的传说在其久远的流传中不断衍变，甚至影响到了某些地区的节俗，使原生态的、“祭祀性的”火把节也附着上了“纪念性节日”的衍生涵义，如鹤庆的传说把六月十九妇女用凤仙花染红指甲也归到慈善夫人身上，说是对慈善刨夫尸把指甲都刨出血了或烫红了的一种纪念。这或许也是传说引发出新习俗的一个案例，值得探讨。

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